Канди

       В Шри Ланке верят в реинкарнацию. Если человек при жизни наработал хорошую карму, он может снова родиться человеком. «Родиться человеком очень трудно, – говорит Мадуре, - он может родиться, как бог, может родиться в аду, если плохая карма. Пока человек не отработает плохую карму, выйти из ада не может. Бывает, что человек родился, как человек, т.е. наработал хорошую карму, но при этом он или калека, или больной. Это говорит о том, что в карме есть что-то нехороший. У нас все зависит от кармы, да? Если убить животное, ты в следующей жизни будешь это животное и получишь такой же смерть. Люди в это верят».

       Есть очень много историй, связанных с реинкарнацией. Например, ребенок с 4 лет вдруг начинает рассказывать о прежней жизни: где он жил, кто у него были родители. Иногда дети даже помнят имена. Родители ведут ребенка в то место, про которое он рассказывает, и выясняется, что все, что он говорит, правда. Бывает, что у ребенка есть какой-то знак на голове – родинка, родимое пятно. Возможно, говорит гид, он попал в аварию в прошлой жизни, и удар пришелся именно в это место.
        Любая человеческая история, связанная с перерождением, не подлежит сомнению среди населения и принимается на веру. Подтверждений детским рассказам о прошлых жизнях множество. Каждый такой случай имеет колоссальный резонанс в обществе. Тысячи верующих стекаются в дом, где живет такой ребенок, и слушают его истории. Паломники приносят деньги и подарки родителям и ребенку. Но бывают и профанации. Иногда родители, чтобы прославиться или заработать, заставляют своих детей рассказывать придуманные истории.
        Считается, что ребенок еще перед рождением выбирает себе родителей в следующей жизни самостоятельно. Есть пять принципов, по которым происходит выбор следующей жизни: кали – время, деша – место рождения, дипе – страна, куле – каста, мав – семья, мать. Все зависит от того, какие качества человек должен пройти в очередной жизни, а также какая карма была наработана в жизни предыдущей. Каждый хороший поступок, слово или мысль заносится в общую копилку кармы. Боги после смерти «оценивают» карму человека и дают разрешение на рождение. Будда, говорит Мадуре, тоже использовал пять принципов рождения, выбирая очередную следующую жизнь. В библиотеке храма священного Зуба Будды есть одна книга, написанная 960 лет назад. В ней 1600 листьев ола палм (пальма, на листьях которой писали в древности до изобретения бумаги), где перечислены 550 предыдущих жизней Будды: где и кем родился, как жил, что делал, какие совершил поступки. Написана книга (здесь театральная пауза) на сингальском языке.

        Мы останавливаемся в пригороде Канди у фабрики по производству батика. Очередной туробъект, где можно вытянуть из нас еще какие-то деньги. Снаружи дом, как дом, ничем не отличается от соседних жилых домов. Нас встречает миловидная девушка и проводит экскурсию по фабрике, рассказывая в основном о технологичесокм процессе производства батика. Ткани используются либо хлопчатобумажные, либо шелковые. Процесс окраски ткани очень длительный и кропотливый, поэтому стоимость изделий весьма высока. Здесь есть и одежда, и полотенца, и салфетки, и платки. Трудно сказать, что нельзя превратить в батик, кажется, нет таких изделий. Нередко батиком называют практически любую расписанную от руки ткань. Но в точном смысле, батик – конкретная технология окрашивания и украшения ткани.

        После нанесения контуров узора на ткань, места, которые должны остаться не окрашенными, покрывают воском. Затем ткань опускают в красильный чан. По прошествии определенного времени ткань вынимают, счищают воск, снова наносят воск на другое место, которое должно остаться незакрашенным, и опять опускают в ванну с другой краской. Так происходит столько раз, сколько оттенков краски нужно нанести. Поэтому и получается, что процесс окраски одного изделия может занимать от нескольких недель до полугода. Особенно ценятся сари в технике батика, они стоят баснословных денег. Настоящий батик прокрашивается с обеих сторон, обе стороны должны выглядеть одинаково.

        Искусство раскраски батика на Цейлон пришло из Индонезии. В настоящее время в Индонезии окраска батика производится, в основном, машинным способом, а в Шри Ланке – это исключительно ручная работа. Искусство батика на острове молодое, лишь в 40-х годах прошлого столетия в Индонезию отправилась делегация, чтобы перенять секреты мастерства. Всего за несколько десятков лет на острове это ремесло достигло невиданной популярности, тысячи ланкийских женщин покупают, несмотря на дороговизну, вещи, выполненные в технике батик. Десятки фабрик по всей стране успешно развивают свое производство, и, что особенно важно, создают новые рабочие места для женской части населения. Женщине в Шри Ланке найти достойную работу, да еще и творческую, ой как непросто.

        Мы вышли на улицу. Фабрика находится на горе, с нее виден весь город, как на ладони. Прекрасный вид. По склонам окрестных гор разбросаны чайные фабрики, а внизу, в озере, отражается величественный храм священного Зуба Будды – Далада Малигава – самое высокое строение в городе. Над городом часто висит туман. Это – облака. Город находится на высоте 700 м над уровнем моря, поэтому климат здесь мягче, чем в Сигирии и Анурадхапуре.

        Город Канди – резиденция последних сингальских королей. В 1815 году англичане захватили Канди, и последний кандийский правитель был выслан из страны. Но уже к этому времени Канди превратился в культурную столицу Цейлона, поскольку последний король сделал все, чтобы здесь поселились мастера уникальных ремесел, танцоры и художники. Таким образом, Канди и сегодня отличается от Коломбо примерно так же, как Санкт-Петербург от Москвы. Это отразилось и на архитектуре города, имеющего свой неповторимый облик.

        Мы спускаемся по петляющей улочке к храму священного Зуба Будды. Пожалуй, нет на планете буддиста, который не знает об этой реликвии, и который не мечтал бы посетить это священное для верующего место. С давних времен существовало поверие, что зуб этот обладает волшебной силой, кому он принадлежит, у того и власть. Потому и распоряжалась им только королевская династия, он всегда хранился в резиденции королей. Храму Малигава более 200 лет. Внутри он украшен великолепными фресками, на которых изображены 24 Будды, предшественники Будды Гаутамы.

        Во внутреннем дворе находится собственно хранилище, а за решетками комнаты, охраняемой двумя монахами, в последнем из семи хранилищ находится священная реликвия. Дважды в день реликвию орошают водой из золотых кувшинов. Комната закрывается на три замка, ключи то них хранятся у трех монахов.
        После непродолжительной проверки на предмет взрывчатых веществ мы попадаем в пространство храма. Первый этаж выстроен из камня, второй – из дерева. Вокруг нас – индусы, китайцы, японцы. Понимаем, что мы действительно находимся в святом месте. Все ритуалы производятся на первом этаже. Верующие несут сюда лотосы, еду, воду, но пищу для Будды можно отдать только в руки монахов, и только по записи, так как количество желающих принести дары превышает потребности храма. Второй этаж – место для возложения цветов. Метров 15 в длину алтарь завален лотосами. Легенда гласит, что когда родился принц Сиддхарта, он сразу самостоятельно сделал 7 шагов. Там, где он наступал, выросло 7 лотосов. Поэтому лотос является символом буддизма и непременным атрибутом подношений. Напротив алтаря, вдоль стены прямо на полу сидят люди: кто молится, кто просто отдыхает, кто медитирует. Завтра – полнолуние, для буддистов праздничный день, поэтому людей сегодня особенно много.

        История появления Зуба Будды на Цейлоне такова. Принц стал Буддой, то есть обрел просветление, в 35 лет. Прожил он по разным версиям около 80 лет. После смерти Будду сожгли в каске из сандалового дерева. Один из учеников Будды после ритуала забрал зуб учителя и передал его королю Индии Калинги. Говорят, что этот король впоследствии построил храм, укралил его драгоценными камнями, а внутри храма поместил зуб Будды. В IV веке н.э. разгорелась очередная война между княжествами в Индии. Король, владевший священным Зубом Будды, побоялся, что реликвия попадет в руки врагов. Поскольку Калинги был дружен с королем Цейлона, он решает переправить святыню на остров. Для этого он поручает своему зятю и дочери доставить реликвию дружественному королю. Дочь Кемемала, спрятав зуб в высоко зачесанных волосах, успешно переправляется на Цейлон и вручает священный Зуб Будды цейлонскому королю в Анурадхапуре. Так реликвия оказалась на острове. Существует предание, что когда Зуб Будды прибыл на остров, король устроил небывалое празднество для всех жителей столицы. Мало того, король, якобы, несколько минут шел пешком навстречу гостям, что вообще не в правилах королевского протокола. Впоследствии зуб перемещался вслед за всеми королями, переезжавшими из одной столицы в другую, из Анурадхапуры в Полоннаруву, из Полоннарувы в Канди.

        А вот еще одна история. Мадуре говорит, что существует книга, в которой написано, что один зуб Будды попал в Пакистан, другой – на Цейлон, третий – в мифическую страну Нага и четвертый - в рай. Эту книгу, якобы, нашли недавно в Пакистане. Вокруг открытия стали множиться различные слухи, буддисты в каком-то музее в Пакистане действительно обнаружили каску с каким-то зубом. Предположили, что это и есть зуб Будды. Ланкийские историки (по словам нашего гида) попросили у пакистанцев доказательства подлинности этой книги или этого события. Пакистан пригласил, как обычно выражается Мадуре, «наших главных монахов» и ученых для опознания реликвии. Кончилось тем, что ланкийские монахи согласились, что зуб, найденный в Пакистане является вторым священным Зубом Будды. Мы подумали, что если бы второй зуб был найден не в Пакистане, а в Индии, то монахи не подтвердили бы подлинность реликвии. Слишком большой зуб имеют в Шри Ланке на Индию…

        Тут Мадуре подводит нас к стене у входа в храм. Ровно 9 лет назад, говорит он, прямо перед входом при большом стечении паломников тамилы взорвали грузовик, начиненный взрывчаткой. Часть здания была разрушена, погибло много людей. Теперь на восстановленной стене находятся две фрески – старая, собранная из кусочков погибшей, и новая копия.

        Напротив главного храма расположено несколько старых строений, между ними – огромные навесы, под которыми на свежем воздухе сидят и лежат люди. Приглядевшись, мы увидели, что здесь находятся только женщины, причем немолодые. Некоторые уже располагаются на ночь.

       Оказывается, они занимают места заранее, чтобы встретить полнолуние в храме. Паломники съехались со всех концов страны, в узелках нехитрая еда. Некоторые, увидев направленный на них фотоаппарат, улыбаются, некоторые имеют такой усталый вид, что им не до улыбок. Периодически какая-нибудь группа женщин из 3-4 человек поднимается со своих мест и идет в храм, затем идут другие.

        Уходим, уже смеркается. Мы торопимся, чтобы не опоздать на концерт знаменитых кандийских танцев. По дороге, все-таки, успеваем распросить о необычном празднике, которым славится эта местность.
        Перахера – это храмовая процессия, нечто вроде нашего крестного хода. Полное название праздника Эссала Перахера. Эссала по местному календарю – последний месяц лета. Праздник отмечается ежегодно в конце июля – начале августа и длится целую неделю. Каково происхождение этого праздника, достоверно неизвестно. Согласно одному из сказаний, церемония связана с победой Вишну над страшными демонами асурами. Одним из главных действющих лиц этой грандиозной битвы был бог Катарагама или Сканда.
        Другая версия опирается на утверждения средневековых летописцев, что Перахера устраивалась в память об успешном походе сингальского короля Гаджабаху I (II век). Этот король, желая отомстить чолам за былые поражения, вторгся на территорию индийцев и захватил там 24 тысячи пленных и богатую добычу, в том числе золотые браслеты богини Паттини (в Индии она была известна как Каннахи, воплощение верной жены).
        Третья версия состоит в том, что кандийское торжество – это сингальский вариант индийского праздника урожая. Как бы там ни было, Эссала Перахера существует с первых веков нашей эры и представляет собой самое феерическое представление на острове.
        Праздник, как уже говорилось, длится неделю, вернее семь ночей и один день, но самое главное мероприятие происходит в последние сутки. Заранее в Канди свозятся ровно сто слонов, которые будут участвовать в процессии. Из них выбирается самый красивый слон, который будет на своей спине нести паланкин с золотой шкатулкой, где хранится священный Зуб Будды. Слоны и люди облачаются в нарядные, расшитые золотом и серебром одежды. Под торжественные звуки народных музыкальных инструментов и бой барабанов многотысячная процессия на заре седьмого дня направляется к реке Махавели, где совершается обряд «рассечения воды». Руководителем церемонии выступает верховный жрец храма Вишну. (В V веке сиамские монахи, прибывшие в Канди специально на Перахеру, отказались присутствовать на торжестве после того, как узнали о характере ритуала. Они заявили, что не для того приехали в буддийскую страну, чтобы наблюдать за индуистской церемонией). Мечом, символизирующем оружие Сканды, он ударяет по воде, которая после этого становится «святой». Ею наполняют кубок и отправляют в святилище до следующего года. Затем все направляются к храму бога Ганеши. Завершается празднество финальным ритуалом, заговором против дурного глаза, который выполняется в храме Вишну.
        Увы, мы не могли увидеть это действо, так как был ноябрь, а не август. Но мы купили видеофильм об этом удивительном шествии и с удовольствием посмотрели процессию дома.

        Итак, последнее на сегодня приключение – концерт знаменитых кандийских танцев в масках. Культурный Центр города Канди, в котором происходит спектакль, имеет довольно унылый вид, со следами потеков на стенах и неработающим туалетом. В общем, такой же, как и у нас в районных центрах. Мы устроились поудобнее, взяли программу с перечислением танцев, которые мы должны увидеть, и представление началось.

        Прежде, чем описывать то, что мы увидели, надо сказать несколько слов о традиционном сингальском театре колам, иначе не будет понятно последующее изложение. В Шри Ланке связь танца с жизнью теснее, чем у нас. Еще в школе каждый ребенок усваивает начала национальных танцев. Желающие обучиться сингальским танцам профессионально поступают в специальную школу. Обучение длится от 3 до 10 лет в зависимости от сложности исполняемых танцев. Барабанщики, аккомпанирующие танцорам, обучаются в той же школе примерно тот же срок. В первый год учащиеся должны отработать 12 упражнений для ног, во второй – 12 упражнений для тела, в третий – координацию движений всего тела и так далее. В танце, изображающем животных, надо овладеть 18 позициями.
        Кандийский танец – больше, чем танец, поэтому весь процесс обучения сопровождается целым набором правил и ритуалов. До момента окончания обучения запрещено надевать танцевальный костюм. Перед облачением в костюм существует специальный религиозный обряд: ученики молятся Будде, индуистским богам, особенно покровительнице танцев Санги, читают молитвы, ставят свечи. Обряд одевания совершается учителем, мастером танца. Существуют разные костюмы в танце, число деталей костюма иногда доходит до 60. Если учесть, что большинство костюмов предполагает еще и наличие маски (обычно 6-8 кг), то такая серьезность отношения к костюму объяснима.
        Скорость движений в танце иногда доходит до невероятной быстроты. В танце «товиль» - заклинании или задабривании духов – танцору, изображающему демона, приходится так вертеться, что исполнитель порой входит в транс. Есть танцы плавные, мягкие, - в основном это относится к танцам животных: танец слонихи, танец павлина.
        Кандийские танцы совершенно не похожи на индийские. В индийских танцах больший акцент делается на мимику и жестикуляцию, а в кандийских – на пластику тела. Кроме того, сингальские танцы – это магические танцы, они, по сути, мало отличаются от настоящих танцев шамана, хотя бывают и чисто театральные постановки. Танцоры верят, что во время представления они действительно общаются с невидимым миром, поэтому относятся к каждому танцу со всей тщательностью.

        Наконец, нельзя не упомянуть барабанщиков и их инструменты. В кандийских танцах нет музыки в привычном смысле, есть только барабанные ритмы, меняющиеся по ходу исполнения различных фигур в танце. Количество барабанщиков на сцене зависит от набора барабанов, участвующих в конкретном танце. Хотя исторические хроники указывают на 33 вида барабанов, традиционно использовавшихся в культуре Цейлона с древнейших времен, но сейчас используется только 10 видов барабанов. На сингальском языке все барабаны имеют общее название «бера». Среди этих 10 видов основными являются «гета бера», «як бера», «давула», «даккия», «буммадия».
        Барабаны всегда присутствовали в жизни человека на острове, от рождения до смерти. Первоначально они использовались для удовольствия, позднее – для ритуалов, а с приходом буддизма стали сопровождать храмовые церемонии. Барабаны даже использовались на Цейлоне как средство коммуникации. Например, на барабане «ана бера» играли перед тем, как объявить новый указ короля. Барабан «вада бера» зазывал жителей на публичную казнь, «мала бера» сопровождал похоронную процессию, а несколько барабанов «рана бера» являлись сигналом атаки на врага.
        Главный барабан в кандийских танцах – «гета бера» - выполняется из дерева Cassia fistula, Azadirachta indica или Artocarpus integrifolia (народное название «кос»). С одной стороны натянута кожа обезьяны, с другой – кожа буйвола. Музыкант должен уметь играть не менее 12 ритмических фигур только на одном этом барабане.
        Барабан, который сопровождает «дьявольские» танцы, - «як бера». Он имеет цилиндрическую форму, стенки выполнены из той же древесины, что и «гета бера», а в качестве кожи используется брюшина коровы. На нем играют с обеих сторон пальцами рук или ладонями.
        Барабан «давула» от предыдущих отличается тем, что он используется в основном в буддийских церемониях, и на нем играют с одной стороны рукой, а с другой – палкой.
        «Удеккия» - наименьший из всех барабанов, на нем играют одной рукой, в то время, как вторая рука при помощи специально натянутых жил регулирует давление в барабане, тем самым, задавая различную высоту тона. Сам барабан покрыт снаружи лаком, а кожей служит шкура игуаны или обезьяны.
        Есть даже «женский» барабан – напольный барабан «рабана». Это самый массивный барабан в Шри Ланке, на нем играют два или более человек одновременно, по большей части женщины. Он используется в новогодних праздниках.

      Теперь, вооружившись знаниями о сингальских танцах, мы окунаемся в атмосферу представления. Начинается оно с увертюры, музыкального вступления. На сцене появляются сначала один барабанщик, к нему присоединяется другой, затем третий. Все они одеты в специальные для танцев костюмы: на голове белый тюрбан с кисточкой на длинном шнурке, на бедрах белая длинная юбка, а голый торс подвязан широким красным кушаком. Выбивая ритм, они настраивают зрителя на предстоящее действо. К барабанщикам присоединяется музыкант, играющий на морской раковине, на звуки ракушки выходят еще два барабанщика, устраивающие театральное состязание барабанов. Периодически музыканты встряхивают головой, и кисточка эффектно взлетает над тюрбаном.
        Первый танец называется «Пуджа» - танец со свечами, затем танец пантеры, за ним – танец кобры. Во всех этих первых постановках участвуют девушки. Новый выход, и мы следим за битвой кобры (змея Нага) и мифической птицы Гаруды. Побеждает всегда Гаруда. Следующее действо – задабривание нечистой силы, ритуальные танцы шаманов. Один танец следует за другим, никаких перерывов. Весь спектакль длится чуть больше часа. Заканчивается представление хождением танцоров по раскаленным углям. Мы сидели на втором ярусе, но жар от углей доносился даже к нам. Что уж говорить о зрителях в первых рядах!

        Мы вышли из зала с двойственным чувством. С одной стороны, ничего подобного мы никогда не видели, кандийские танцы – действительно уникальное явление в искусстве. С другой стороны, возникло подозрение, что нас слегка дурачили, уж больно всё отглажено и вылизано. Может, мы и неправы. Поразило, что зал был заполнен лишь наполовину. Вспоминая фольклорные танцы в Таиланде, где было не протолкнуться на каждом выступлении, мы с горечью подумали о неразвитости туристического бизнеса в этой удивительной стране.
        На улице уже стемнело. У выхода из Культурного Центра стояла толпа торговцев сувенирами, их было гоаздо больше, чем зрителей в зале. Мадуре нас буквально вытащил из этой толчеи. Мы поехали в одну из гостиниц города Канди. Поселившись и поужинав, мы еще немного посидели в фойе отеля, где ланкиец с внешностью гангстера пел очень нежные песни и смешно изображал при этом чувственность. А теперь спать. Завтра – посещение Королевского Ботанического сада.


Зуб, спрятанный в высоко зачесанных волосах... Бесподобная легенда!