Подъем, завтрак, и побыстрее в Королевский Ботанический сад «Перадения» – пожалуй, самое главное, самое важное место на острове, которое является квинтэссенцией истории, мифологии, религии и всех социальных областей жизни Шри-Ланки, воплощенной в небольшом парке на окраине города Канди. Здесь бывали в свое время Чехов, Бунин, император Николай II, первый космонавт Ю.А. Гагарин и бесконечное множество других знаменитых личностей, оставивших след в истории человечества. Восторженные отклики всех посетителей сада во все времена настроили нас на ожидание чуда. Чудо произошло. И не произошло. Чтобы это пояснить, будем рассказывать по порядку.
Экскурсовод Мадуре, надо отдать ему должное, зная наши пристрастия к растительному миру Цейлона, договорился с кем-то из администрации сада, чтобы нас приняли не как обычных посетителей, а в качестве коллег – представителей Никитского Ботанического сада. Нас познакомили с человеком, написавшим книгу о саде, - ботаником и историком мистером Палипана, доктором университета в Перадении. Более двух часов длилась наша беседа в одном из офисов. Появлялись и снова уходили другие сотрудники сада, которые тоже что-то добавляли в рассказ этого человека. То, что поведал этот замечательный сингальский ученый, наверняка никто в нашей стране не знает. Даже в Интернете ничего подобного нет. Ниже мы приводим то, что удалось запомнить, записать, восстановить в памяти после приезда домой. Сама же экскурсия была организована сразу после завершения беседы, и о ней будет отдельный рассказ.
Если быть честными, то эта глава нашего путешествия далась нам труднее других, поскольку сведения, почерпнутые нами из беседы, нельзя толковать вольно, каждая легенда, каждый исторический факт мы посчитали важным донести максимально точно именно в той интерпретации, которой придерживаются сотрудники сада. Кроме того, наши фотографии, сделанные в ходе последующей экскурсии, не смогли в полной мере прокомментировать лекцию, поэтому пришлось разыскивать дополнительный фотоматериал.
Дерево - замечательный живой организм, который дает убежище, пищу, тепло и защиту всем живым существам. Оно даже дает тень лесорубу, готовому срубить его (выражение приписывается Будде). Поэтому, если есть какой-нибудь живой организм, который воплощает буддистский идеал бесконечной сострадательной доброты ко всем существам, то это - дерево. Демонстрацией этого утверждения служит тот факт, что принц Сиддхарта родился в манговой роще, в тени одного из деревьев. Достижение им состояния Будды тоже произошло под деревом, которое почитают и называют деревом бодхи. Эти события указывают на высокое положение, которым обладают деревья в буддизме. После достижения просветления Будда, согласно традиции, в течение первой недели возносил благодарения дереву, которое дало ему тень и покой. Он говорил: «Тот, кто поклоняется дереву Бо, получит такую же награду, как будто он поклонялся мне лично».
Есть и другие факты, которые заслуживают внимания. Существует широко распространенное поверие, что первое посещение Буддой Шри-Ланки (таких посещений зафиксировано три) было в районе рощи деревьев «на» в Махиянгане на берегах большой реки Махавели. Позже это поверие переросло в другое, из которого следует, что дерево «на» - это дерево, под которым следующий Будда достигнет просветления. Все предыдущие 24 Будды, включая принца Гаутаму, достигли просветления под каким-нибудь деревом. Сингальская традиция перечисляет эти деревья: бу-нуга (Ficus mysorensis); сала кальяна, на (Mesua nagassarum); кумбук (Terminalia arjuna); сона, сарала, бакми (Sarcocephalus cordatus); бамбук (Bambusa); пувангу (Myristica horsfieldii); сапу (Michelia champaca); каткаранду, кинихирия (Cochlospermum vitifolium); пиягаса, нелли (Phyllanthus indica); палоль (Stereospermum suaveolens); этамба (Mangifera indica); сал (Shorea robusta); сириса, димбул (Feronia limonia); нуга (Ficus altissima); эсату бо (Ficus religiosa). Все эти деревья встречаются как на Индийском континенте, так и в Шри-Ланке.
Буддистский монах Махинда, сын индийского императора Ашоки, читал первые проповеди о буддизме в оленьем парке Михинтале, под деревом манго. Этот факт фигурирует в тестах исторических хроник. При обращении Махинды к местному королю происходит такой диалог (мы переписали дословно из Махавамсы):
- Как называется это дерево, o, король?
- Это дерево манго.
- Есть ли другие деревья манго помимо этого?
- Да, есть много деревьев манго.
- Есть ли другие деревья кроме этого манго и других деревьев манго?
- Есть много деревьев, но они не манго.
- Помимо деревьев манго и деревьев, которые не манго, есть ли любые другие деревья?
- Да, это дерево манго.
В другом месте Махавамсы Махинда говорит королю Деванампиятиссе: «O, большой король, все птицы и животные имеют равное право жить и перемещаться в любой части этой земли, как и вы. Земля принадлежит людям и всем другим существам, и вы - только опекун этого». Далее он призывает буддистского правителя обеспечить не только безопасность своим подданным, но и всем живущим птицам и животным земли. Но где птицы и животные живут, если не в джунглях, лесах и водах?
Обломка ветвей дерева, в тени которого каждый может медитировать, расценивается в буддийской традиции как предательство по отношению к духовному пути к просветлению. Стихи, включающие эту мысль, содержатся в «Ятаке» - сборнике исторических рассказов о буддизме, причем в шести различных местах, весьма независимых друг от друга. В другом тексте стих выглядит даже не как этическое назидание, а прямой судебный запрет на обломку ветвей больших деревьев, где дерево приравнивается к человеку.
Буддизм всегда причислял выращивание и уход за лесами («ванаропана») к высшим благодеяниям мужчин, тем самым давая им право на последующее рождение в небесных мирах. Наставление «пойдите в лес или пойдите под дерево», часто встречающееся в буддистских текстах, создавало для монахов контекст уединенности, можно сказать, культуру духовной практики. Будде приписывают такое выражение: «Без сомнения, это большое преимущество для монаха жить в лесу, как отшельник». Лес был, к тому же, одним из самых удобных мест для собраний монахов, для бесед Будды с его учениками. Буддистские монахи, которые посвятили себя размышлению, проводили свою жизнь в джунглях, далеко от человеческой суеты и будничных желаний. Для них лес являлся не только местом отшельничества, но и прибежищем человеческого духа. Лес и сегодня обеспечивает пищу для души, утешение для сердца и вдохновение для совершенствования любому желающему. Только в уединении к человеку приходит радость открытия новых миров и обретение такого понимания вселенной, которое недоступно обычным смертным.
На Дальнем Востоке постоянная практика буддистских священников состоит в сохранении лесных анклавов вокруг храмов. Благодаря этому были сохранены очень старые деревья. Поразительный пример – древнейшие деревья гинкго билоба, которые до сих пор растут вокруг буддистских храмов в Китае. Их считают священными из-за их огромной высоты и долговечности. Результатом высочайшего почтения к природе являются также японское искусство икебаны и японская философия озеленения пейзажа, имеющие в своей основе буддистское вдохновение.
В целом буддистское мировоззрение постепенно, но неизбежно, приводит верующего к ощущению единства между человеком и окружающим его миром; стираются различия между его собственной жизнью и жизнью природы, составной частью которой он является. Возникает понимание, что жизнь на земле – это не просто совместный процесс, базирующийся на сотрудничестве и взаимной помощи между всеми живыми существами. Жизнь – это и взаимная непрерывность. Такое понятие вытекает из буддистского принципа взаимозависимого происхождения; то есть, все отношения, физические и психические, которые связывают все существа, объясняют происхождение и продолжительность того, что мы называем жизнью или существованием. Эта концепция всемирного дружелюбия высвечивает основу жизни любого человека, птицы и животного, большого или малого, видимого или невидимого, близкого или далекого. Любая жизнь окружена мыслями буддиста о сердечной доброте друг к другу. Сознание, расширяясь и распространяясь по всему миру, отучает человеческое эго находиться в конфликте с природой и нивелирует всякое желание причинить любому живому существу зло, боль или разрушение.
Тема дерева всегда широко использовалась и в буддистском искусстве. Характерной особенностью древних картин и фресок является частое изображение Будды или монахов, сидящих или стоящих под кронами массивных деревьев. Деревья также изображались для создания непрерывности картины.
Буддистский храм – это место, где сконцентрированы «три кита», на которых стоит буддизм. Эти три основополагающие составляющие определил в свое время Будда, обращаясь к ученикам: орден монахов, дагоба (ступа) и дерево Бо. Действительно, дерево Бо или бодхи (Ficus religiosa) является одним из главных ритуальных центров любого храма. Очень часто монахи и прихожане украшают храмовое дерево буддистскими флагами, поливают молоком, ставят под дерево масляные плошки с живыми огнями, украшают разнообразными цветами.
В Индии люди с древности (приблизительно 2500 до н.э) поклоняются Ficus religiosa, известного им как «асваттха». Это дерево фигурирует очень часто в добуддистской литературе, - в Ведах и Упанишадах. Оно упоминается как местожительство богов и считается сильным средством против неблагоприятного воздействия злых сил. Первопричина всего сущего, бог Брахма, сравнивается с корнем «вечного дерева» асваттха. Древесина этого дерева использовалась для разжигания огня в ритуалах жертвоприношения, а также для подогрева сосудов с водой, которую использовали при королевском посвящении.
Слово bodhi получено от санскритского корня budh, - «знать, пробуждать». На языке пали это означает «совершенное знание или мудрость» или «пробуждение в истине», которое человек достигает в состоянии нирваны. Во-вторых, «бодхи» указывает на связь дерева и бодхисаттвы (то есть будущего Будды), который, находясь в доброжелательной тени этого дерева, достигает высшего знания и просветления. Будда Дипанкара, как говорят, обрел просветление под деревом «пулила», в то время как деревом мудрости Будды Конданна было дерево «салакальяни». Все Будды Мангала, Сумана, Ревата и Собита достигли просветления под деревьями «нага». Гаутама Будда – это единственный Будда, который достиг просветления под Фикусом religiosa.
Не подлежит сомнению исторический факт, что ветвь дерева Бо была доставлена в Шри Ланку в III столетии до н.э. С большими ритуальными почестями ветвь была посажена в столице страны Анурадхапуре в королевском парке Махамегха. Нигде в мире нет дерева, которое имело бы такую непрерывную летописную историю, как это дерево в Анурадхапуре. По сравнению с ним дуб в Эллерсли – еще юноша, а знаменитый древний дуб в Виндзорском лесу насчитывает только половину возраста дерева Бо. Тиссы аббатства фонтанов, как полагают, посажены одну тысячу двести лет назад. Маслины в Гефсиманском саду были выращены во времена, когда сарацины были изгнаны из Иерусалима; кипарис Сома в Ломбардии - ровесник Юлия Цезаря. Следовательно, дерево Бо в Анурадхапуре старше любого самого старого дерева на планете. Небольшая копия этого дерева, украшенная драгоценными камнями, найдена при раскопках в реликвенной комнате большой ступы Руванвелисейя в Анурадхапуре. Новые листья сделаны из драгоценных камней, а старые, засохшие и опавшие листья выполнены из золота. В качестве фруктов использованы красные кораллы.
Древние сингальцы поклонялись древесным богам. Большие деревья, как полагали, были местожительством более могущественных богов, кого считали способным помогать людям в их нуждах. Религиозно-мистическое отношение к деревьям сохранилось до настоящего времени. Сингальцы, поэтому, стараются всячески отблагодарить деревья за помощь в различных жизненных ситуациях: развешивают на ветках флаги, зажигают свечи, расставляют под деревьями золотые и серебряные фигурки, приносят молоко и воду, чтобы затем использовать их для полива или в ритуальных омовениях. Даже сегодня многие люди приходят к большим деревьям, особенно деревьям баньяна, принося дары богам, живущим на деревьях. Территория вокруг таких деревьев всегда сохраняется чистой, а масляные лампы освещают их каждую ночь. Вера в древесных богов породила различные мистические церемонии, люди считают важным понравиться природе и защитить свои интересы. Но это происходит также из-за чувствительной симпатии ко всему, что имеет жизнь, и желания избежать нанести обиды живым существам. К таким деревьям можно отнести баньян и palmyrah.
О некоторых традиционных богах сингалы думали, что они родились на деревьях. Бог Самана (Saman), например, родился в дереве «раджаятана» в районе Джетавана («джетавана» означает естественный лес). Другие боги живут, как считается, под деревьями. Например, Сакра, бог богов, живет под деревом «париджата», которое растет в его парке «нандана».
Хроники «Махавамса» описывают историю деятельности монархов, как непрерывное создание парков («уяна») и лесов («келе») на острове. Пример тому – существование королевских парков Махамегха и «Золотая рыбка» в Анурадхапуре. Древние короли были убеждены, что сажать деревья, разбивать цветники и парки не только полезно, но и благородно. Первый сингальский заповедник был объявлен более чем 2200 лет назад. Это был парк оленей Михинтале, где происходили первые собрания буддийских монахов в Шри-Ланке, организованные проповедником Махиндой. Обращенный в буддизм король объявил область Михинтале заповедником для животных и птиц. Тот самый королевский указ, изданный в III веке до н.э., действует в Шри-Ланке до сегодняшнего дня. Возможно, что Михинтале - самый первый заповедник в мире. Этот указ положил начало традиции, по которой стали создаваться запрещенные для вырубки леса («абхаяранья»), некоторые из которых были посвящены Будде и Сангхе. В них было запрещено охотиться на птиц и животных. Сегодня национальные парки Шри-Ланки занимают одну десятую часть всей территории острова.
В течение периода королевства Анурадхапуры главный интерес королей острова Цейлон сосредоточился вокруг дерева бодхи; они управляли, как «бодхираджи», присвоив моральное право управлять от имени дерева бодхи. Набожность короля и его почтение к дереву бодхи делала его справедливым правителем. От его справедливости зависели благосостояние подданных и гармония между человеком и природой (дожди должны идти вовремя, а урожаи должны увеличиваться). Даже сегодня «сет пирит» (религиозный текст, призывающий благословение неба) заканчивается следующей строфой: «мир может процветать; правитель может быть справедливым». Эти идеи относительно королевской справедливости, признанные сингалами в старину, дошли до нас через века и живут по сей день.
Сингальцы верят, что шестицветный флаг буддизма произошел от дерева бодхи. Буддистский флаг присутствует всегда рядом с национальным флагом Шри-Ланки, чтобы подчеркнуть, что Шри-Ланка - буддистская страна. В первом столетии до н.э. специальным декретом было установлено, что учение Будды, передаваемое до того времени устно, должно быть записанным. Традиция указывает, что весь гигантский объем учения был записан на листьях талипотовой пальмы, взятых из рощ у деревни Галатара. Эти рощи имели такой древний возраст, что их возникновение было приписано Сакре, королю богов.
Шло время, развивались и традиции. В V столетии король Касапа построил цитадель на вершине и вокруг скалы Сигирия. Он украсил резиденцию превосходным парком, который изумляет современный мир. Его сады удовольствия классифицированы учеными ЮНЕСКО, как первые водные сады Азии. Французский посол в Шри-Ланке однажды назвал сады Касапы «цейлонским Версалем».
Двигаясь далее сквозь время, мы читаем в главе 79 хроник Махавамса, что король Паракрама Баху с целью того, чтобы быть полезным его подданным, предоставлял им парки, цветники и сады для свободного посещения. Вот описание собственного сада короля, составленное летописцем: «Правителю обустроили частный сад. Его деревья обвивают плети жасмина, и все заполнено жужжанием пчел, пьющих сок разнообразных цветов. <…> Приятные крики павлина и нежный щебет птиц всегда восхищают людей». Запись того же периода, XII века нашей эры, повествует о короле Ниссанке Малле: «Гул барабана возвестил, что ни одно животное не может быть убито в пределах радиуса семи гау от города. Король дал безопасность животным. Он также обеспечил безопасность всем рыбам в 12 больших резервуарах и <…> приказал, чтобы его люди не ловили птиц, и так дал безопасность птицам». Это было обязательством справедливого правителя, традицией справедливого королевского сана, которая соблюдалась и поддерживалась как идеал в течение более чем двух тысяч лет существования сингальской цивилизации.
Тень дерева, которое предлагает гостеприимство пастуху и страннику, - символ защиты и даже удовольствия, утешения и комфорта. Однажды Сакра совершил благое дело, принеся на остров дерево «кобонила» (Bauhinia purpurea) как убежище для странников. Крона этого дерева имеет форму открытого зонтика, который является символом свободы. Какова тень от зонтика, столько в этом дереве доброты, пользы и изящества. Вообще, плотная растительность и большие деревья предоставляют такую тенистую прохладу, что, входя в лесную рощу, каждый чувствует, что как будто он входит в освежающую воду озера. Не удивительно поэтому, что сохранение лесов было одним из самых похвальных действий сингальских королей. Два столетия назад леса были настолько обильны на острове, что покрывали почти 90 процентов его поверхности.
Буддистская простота, символизирующая близость человека и природы, замечена даже в женских украшениях и драгоценностях. Типичным примером является кандийское ожерелье. Два самых известных типа – это те, которые собраны из лепестков или мелких фруктов. Есть также промежуточные формы, например, ожерелье из крошечных рисовых зерен. Мастера Канди, таким образом, изобрели формы, не найденные еще нигде в мире. Типичные бусы – из удлиненных бусинок-орехов чернильного цвета (Terminalia belerica). Интересно ожерелье из растения «бабила», где бусинами служат семена, добытые из стручка невзрачного на вид сорняка. Кандийские драгоценные камни также имели растительную форму, в основном самых простых растений, например, маслин, горькой тыквы, фруктов дерева «карамбола». Все перечисленные примеры показывают, что народные умельцы игнорировали изысканные формы, преобразовывая банальный мир обычных растений в искусство.
Если буддизм был духовным хлебом для сингальской цивилизации, то резервуар или, более точно, ирригационный бассейн был его уменьшенной физической копией. Два принципиальных символа ланкийской культуры – дагоба и дерево - были глубоко связаны с водным резервуаром.
Леса - естественные бассейны воды, резервуары - их искусственные копии. Центром ирригации в Шри-Ланке с тех ранних дней был резервуар (танк). Было несколько различных типов резервуаров (на местном наречии «вева»); лесной вева выкапывался в джунглях выше деревни, обеспечивая водой лесных обитателей. Второй тип - горный вева, он служил для орошения полей. Третий тип, названный «пота ветиа», обеспечивал контроль за эрозией почвы. Следующий тип вева служил как хранилище питьевой воды, их было обычно два. Они были связаны с большим количеством собственно деревенских резервуаров, которые они питали, и которые, в свою очередь, питали их, когда они разливались от дождей. Наконец, пятый тип - это один большой деревенский вева, такой резервуар был в каждой древней деревне.
Некоторые из них люди превращали в целые системы сообщающихся озер и бассейнов, что являлось чудесами древней ирригации. Такие системы особенно хорошо были развиты на территории северной части острова, где процветали древние королевства Анурадхапуры и Полоннарувы. Они компенсировали недостаток воды в засушливый сезон и собирали дождевую воду в период сезона северо-восточного муссона в накопительные резервуары, предотвращая обильные наводнения. Эти достижения – результат огромного напряженного труда ирригационных инженеров, поднявших науку до таких технических высот, которых не достигла ни одна страна древнего мира. Таким образом, в Шри-Ланке сплав египетских и вавилонских образцов достиг самой полной и самой тонкой формы, составляя самое впечатляющее достижение древних жителей Шри-Ланки.
История острова – это вечная борьба против наводнений и засухи; успех ее в немалой степени зависел от состояния лесов, особенно в горной местности. Вся колоссальная гидравлическая инфраструктура, состоящая из более чем 35000 деревенских резервуаров и 275 озер гигантских пропорций, связанных сетью более чем 1000 км каналов, и являющаяся краеугольным камнем древней цивилизации острова, зависела от сохранения лесов.
Центральную часть острова называют страной холма или сердцем Шри-Ланки. Это верно и буквально, и метафорически. Действительно, если посмотреть на горы и холмы в центре острова с большой высоты, то два главных хребта образуют фигуру в форме сердца. Почти все реки, которые питают цивилизацию этой страны, как артерии человеческого тела, берут свое начало в стране холма и зависят от ее лесов. Леса, таким образом, являются жизнеобразующим фактором для всей Шри-Ланки. Леса играют важнейшую роль в образовании дождевых облаков и сменах сезонов, а холмы и горы выполняют функцию климатического регулятора на острове. Они делят этот маленький остров на две резко очерченные климатические зоны, выполняя роль барьера для муссонов.
Центральная горная местность с ее богатым подлеском может вполне быть описана как самый большой естественный бассейн страны. Первобытные леса покрывали всю центральную горную область, где миллионы лет был один и тот же ритм дождей, опадания листвы и регенерации. Эти плотно одетые гористые леса помогали уплотнять облака и прерывать дожди, подобно зонту, таким образом, сбивая силу муссона. Экологическое значение сырых равнин у подножья этих гор было в том, что в течение дождливых сезонов они служили бассейном, поглощающим влажность и хранящим гигантский объем воды в подземных слоях, таким образом, перезагружая дренажную систему острова.
Например, в районах Нувара Элия, Хава Элия, Сита Элия сформировалась холмистая равнина на высоте приблизительно 1859-1890 м среди самых высоких гор на острове, которые составляют водораздел между бассейном Ува и долиной Котмале. Горы Пидуруталагаха (2524 м), Кикилиямана (2299 м) и Накгала (2170 м) начинаются от равнины Нувара Элия и отделяют смежные равнины области Хортон, которые находятся на еще большей высоте. В районе дождевого леса Синхараджа берут свое начало такие реки, как Калу Ганга, Джин Ганга, Бентара Ганга и Валаве. Большинство этих рек текут к югу и юго-западу.
Древние жители острова, очевидно, знали связь между лесами и цикличностью дождей. Королевский парк «Махамегха» («большое дождевое облако») так называли потому, что дожди шли с равными промежутками времени. Говорят, в тот час, когда ветвь дерева Бо была посажена в парке Махамегха, ударил гром и пошел дождь. В старину также знали, что леса защищали почву от эрозии и давали необходимые органические удобрения, требуемые для поддержания плодородия рисовых чеков и других пахотных земель. Сингальская цивилизация, таким образом, существовала как благодаря лесам, так и в сильной зависимости от лесов.
Шло время. Вторжение за вторжением стерло славу Анурадхапуры и Полоннарувы. Джунгли отодвигались все дальше и дальше от человека. В середине XIX столетия началось постепенное уничтожение первобытных лесов чайными плантаторами, что, конечно, нарушило тонкое экологическое равновесие между природой и человеком.
Дожди шли по-прежнему, но ритм их был нарушен. Задерживать воды было теперь некому - леса страны холма исчезли. Воды яростно текли вниз, смывая богатый перегной и верхний слой почвы, нарушая плодородие земли и разрушая некогда могучие ирригационные сооружения. Опустошение накрыло Раджарату (земля королей), как мертвецкий саван.
Образный мир ланкийских людей изобилует легендами и мифами о растениях. Люди верят, что определенные растения существуют в местожительствах богов. Например, дерево «парасату». Это - небесное дерево, которое всегда окружено сладким ароматом цветов. То же самое можно сказать о траве «куса». Будде, как говорят, траву «куса» подарил некий брамин, который выращивал траву под деревом бодхи, называя свой огород «садом бога».
Сингалы же называют «садом бога» лесную чащу, непроходимые джунгли, куда простому смертному дорога заказана. Существует поверие, что, если человек случайно туда попадет и попытается унести фрукты, растущие там, то джунгли его не выпустят, покуда он не посадит и не вырастит те деревья, фрукты которых он незаконно присвоил.
Существует и древо исполнения желаний – «кап-рука». Говорят, что оно может дать все, что пожелаешь. Это дерево вырастает только раз в тысячелетие, в счастливый период всемирного существования. Щедрых людей в народе обычно сравнивают с деревом «кап-рука». Такой щедростью, говорят, обладала Сита, супруга мифологического короля Рамы.
Растение «калу-ника» не менее волшебно, оно способно омолаживать старых и оздоравливать больных. Найти это лекарственное растение можно по его вечному спутнику – растению «эти кукула».
Другое лекарственное растение – «виса кумбха». Оно имеет свойства противоядия от укуса змеи. Мангуст обычно съедает несколько листьев этого растения, прежде чем нападает на змей.
Маленьким детям мамы часто рассказывают сказку про дятла и чибиса. Они помогали людям перевозить тяжелые орехи пальмы ареки на лодке, и это было их обычным занятием. Однажды лодка получила пробоину и затонула. С того дня дятел выбирает подходящие стволы деревьев для постройки новой лодки, а несчастный чибис летает в поисках нового груза плодов ареки и кричит: «Пувак! Пувак!» (так на местном наречии называются эти орехи).
Жители Цейлона сочинили много разных легенд, чтобы объяснить определенные особенности и свойства растений. Историю риса, например, связывают с историей эволюции человеческого характера. Первобытный человек был добрым, поэтому и почва была плодородна. По мере увеличения зла в людях земля давала все меньший урожай, и выращивание риса превратилось в бесконечный тяжелый труд. Увеличение зла на земле все дальше и дальше разделяло человека и природу.
В другой истории говорится, что рис впервые дала человеку богиня Паттини. Однажды она увидела нищего, который много дней ничего не ел. Пожалев человека, она ударила пяткой ноги в скалу, на которой медитировала, и скала превратилась в прекрасный мелкий песок. Затем она вызвала дождь, который превратил почву в плодородное поле, и засеяла его песком. Прямо на глазах у нищего стали расти молодые ростки риса и тут же зрели, наливаясь зерном. Паттини собрала зерна, вымыла их, приготовила еду и предложила нищему. Так появился рис – основная еда ланкийцев.
Говоря о Паттини, можно вспомнить о ритуальных играх, связанных с ее именем. Одна из них – «пол-келия» или соревнование по раскалыванию кокосовых орехов. Игра имеет много общего с бейсболом и крикетом за исключением того, что шары - кокосовые орехи. Кокосовые орехи, использующиеся в этом ритуале (это и игра, и ритуал) имеют особую породу и выращиваются специально для этой цели. Они овальны по форме, а скорлупа вдвое толще обычного кокоса. Один игрок бросает орех, в то время как отбивающий мяч не должен его расколоть. Команда с большей кучей нерасколотых кокосовых орехов - победитель. Это соревнование можно сравнить с ритуальной процессией, где кокосовый шар объединяет людей.
Другой случай, объединяющий людей в обряде – цветение талиротовой пальмы (Corypha umbraculifera). Будучи плохим предзнаменованием (пальма цветет раз в жизни и после цветения умирает), цветение несет знак опустошения и неудач для жителей деревни. Помимо опасения относительно эпидемий, связанных с распространением вирусов, деревенское население становится жертвой коллективной депрессии. Пальмы в Шри-Ланке часто являются чуть ли не единственными кормилицами для сельских жителей, а талипотовая пальма – в особенности. Поэтому, когда появляется цветок этой пальмы, всей деревней организуется церемония изгнания нечистой силы. Вообще, появление любого необычного знака на деревьях вызывает те же самые реакции среди сельчан.
Буддист полагает, что дерево – это священный знак щедрости. Индусы полагают, что дерево - либо само божество, либо нечто божественное. Легенда гласит, что кокосовый орех возник, когда индусский бог Ганеша в борьбе буквально потерял свою голову. Его голова упала в джунглях ниже Гималаев, и Вишну прибыл в это место, чтобы спасти Ганешу. Для этого Вишну остановил время, но под ногами у него вдруг стал расти маленький кокосовый побег. Так появился кокос.
Упоминание о кокосовой пальме есть и в «Рамаяне». Здесь говорится, что кокосовая пальма впервые появилась не в Индии, а в Шри-Ланке. Учитель Висвамитра доставил кокосовый орех из Шри-Ланки в Индию для Рамы. Согласно другой легенде Висвамитра, создав саженец кокоса собственной духовной силой, задумал также произвести и человеческого ребенка. Но Брахма, Вишну и Шива в один голос запретили ему это делать, при этом страшно были рассержены поступком Висвамитры. Только увидев дерево с удивительными полезными свойствами, они смягчились.
А вот еще две истории. По одной из них король Дутугемуну имел богатырского солдата Готамбарая, который, как говорят, с непринужденностью перепрыгивал через гигантские кокосовые деревья (может, отсюда произошел прыжок с шестом?). Другая история связана с самоубийством молодого принца. Легенда повествует, что первый король поселенцев Шри-Ланки Виджая по прибытию на остров серьезно заболел какой-то кожной болезнью. Однажды, потеряв все надежды на исцеление, он решил покончить с собой. Думая, что сок молодого кокосового ореха ядовит, он выпил его. Однако он не только не умер, но даже выздоровел. Поскольку принц Виджая очень почитаем жителями острова, иногда от сингальца можно услышать, что отверстия в орехе, через которые растет молодое дерево, - глаза и рот принца, твердый пучок волокна между этими отверстиями - его нос, а шелуха является его волосами.
Происхождение хлебного дерева «джек» связывают с таким женским качеством как любопытство. Однажды женщина решила попробовать один из тех плодов, которые Сакра (бог богов) доверил ей на неприкосновенное хранение. Когда раскрылось, что запрет бога нарушен, Сакра обозвал ее воровкой – «хералия». С тех пор этот вид плодов по-сингальски так и называется.
Кофе также имеет отношение к женщине, на сей раз история связана с раздражительностью. Одна чрезвычайно раздражительная женщина, страдая от своего недостатка, решила отравиться. Думая, что если сильно пережарить кофейные зерна, они превратятся в яд, она так и сделала. Затем истолкла зерна в порошок, залила кипятком, чтобы легче проглотить, и выпила. Напиток успокоил гнев, и ей стало стыдно за преступное намерение.
В народном фольклоре часто фигурирует манго. В одном доме умирала мать. Последним ее пожеланием была просьба к единственному дереву во дворе не оставить дочь без пищи. С того дня всякий раз, когда дочь приближалась к дереву, ветви с фруктами сами наклонялись к девушке, чтобы она могла выбрать и поесть столько, сколько она желает. В других легендах, где присутствует мачеха, дерево манго действует как талисман, охраняя ребенка от козней злобной женщины.
Вот еще любопытный случай. Давным-давно жила в королевстве принцесса, которая когда-то сделала щедрое пожертвование буддистскому духовенству. Взамен она попросила сделать так, чтобы в следующих инкарнациях она родилась, во-первых, в семени манго, во-вторых, в капле росы, в третьей жизни - в капле яда кобры, в четвертой - в цветке растения «манель», и, наконец, в бедре бога Ишвары (Шивы).
Манго играет важную роль в индуизме. Богиня Паттини, как говорят, родилась из манго. Индусы почитают манго как преображенного бога Праджапати, бога всех существ. Листья манго используются в качестве украшений на индийских религиозных праздниках и свадьбах; тонкие ветки используются как зубочистки, а древесина применяется в похоронных ритуальных кострах.
Другая история рассказывает о дереве манго, фрукты которого один король сохранял исключительно для Будды. Королева соседнего королевства, будучи беременной, однажды так захотела манго, что послала своего попугая, чтобы принести несколько плодов. Вора поймали. Хотя попугай выпущен в качестве награды за его преданность хозяйке, факт послужил началом ссоры между этими двумя королевствами.
В хрониках «Махавамса» описывается эпизод о том, как сингальский король Самгхатисса (III век н.э.) поплатился жизнью из-за его любви к фруктам «джамбу» (Syzygium cumini). Он часто наведывался в северную область острова, где росли «джамбу», но его посещения стали настолько опустошительными для местных жителей, что они отравили фрукты, собранные специально для короля. Смерть наступила мгновенно.
Все съедобные плоды используются для человеческого потребления, но сбор фруктов, которые были или могут быть пищей для птиц, расценивается как жестокость. Но есть и другая традиция. Согласно народной примете, за обильным урожаем «моры» (Euphoria longana) следует неурожай риса. Аналитики объясняют это тем, что птицы, которые особенно любят плоды «моры», «забывают» о червях, насекомых и паразитах, размножающихся в обилии на рисовых чеках.
В следующей истории говорится о «маргозе» (Azadirachta indica). Это очень ценное лекарственное дерево рождает горькие на вкус фрукты. Однажды утром король приказал бить в барабаны и объявить, что он обещает богатую награду тому, кто вырастит такое дерево «маргоза», фрукты коего не будут горькими. Один хитрый крестьянин принял вызов, «купившись» на вознаграждение «по-царски». Он сказал, что если дерево будет выращено у реки, это приведет к желательному результату. Но в то время в стране наводнения следовали одно за другим, каждый раз смывая семена. Шли годы, но король так и не увидел при жизни результат работы крестьянина. Зато эксперимент дал право сельскому жителю на королевское существование при дворе. Таким образом, король свое обещание выполнил, а крестьянин нет.
Что касается тамаринда (Tamarindus indicus), то здесь индийская традиция находится в противоречии с местной, сингальской. Согласно индийским представлениям, тамаринд забирает физическую энергию у человека, в то время как «маргоза» делает обратное. Ревнивая женщина, муж которой собирался в дальнюю дорогу, советовала ему спать под тамариндом, двигаясь из дома, и под «маргозой», возвращаясь. Муж сделал, как было сказано, и скоро в дороге почувствовал такую усталость, что решил вернуться домой, не дойдя до цели. На обратном пути, ночуя под «маргозой», он снова почувствовал прилив сил и вернулся домой раньше намеченного срока. Жена была очень рада блаженному воссоединению. В Шри-Ланке тамаринд, как полагают, не обладает таким отрицательным воздействием. Правда, в Джафне, районе проживания тамилов, существует поверие, что родители никогда не должны разрешать сыну спать под тамариндом. Прохладная тень дерева скоро сделала бы парня ленивым, и он будет избегать общей семейной работы.
Мудрость дерева «кумбук» отражена в следующей притче. Как-то раз крокодил, в отместку за смерть своих сородичей от руки человека, поймал стоящего на берегу рыбака, и тот стал взывать к справедливости: «Крокодилы не должны есть людей, у них есть другая пища!». Крокодил подумал, что нужен кто-то третий, кто может разрешить их спор. Дерево «кумбук», призванное в арбитры, вынесло такой приговор: «Человек - самое злое животное в природе. Он извлекает выгоду из моей тени и из всего, что я могу дать для него, но из-за любого каприза срубит меня, не задумываясь. O, крокодил, не отпускай его, это существо злое».
История храма Катарагамы также связана с деревом «кумбук». Когда бог Катарагама в образе дряхлого старика посетил деревню и искал убежище, сингалы отнеслись к нему по-доброму. Они отвели его под тень «кумбука» и соорудили для него там шалаш. На следующее утро, когда эти сельчане предложили старику рис, молоко и конфеты, он признался в том, что он - бог, и в доказательство немедленно превратил шалаш в храм.
Уникальными свойствами обладает и дерево «мадара» (Cleistanthus collinus). Считается, что слоны поклоняются этому дереву, так как люди заметили, что слоны, постоянно прогуливаясь вокруг него, никогда не подходят к нему близко. Эта вера подкреплена еще тем фактом, что под деревом по какой-то необъяснимой причине ничего не растет. Люди, живущие в джунглях, уверенно утверждают, что и другие дикие животные - олени, буйволы и медведи - никогда не приближаются к дереву, даже обезьяны ведут себя так же. Самое популярное местное суеверие: ожерелье из мелко нарубленной коры дерева является надежной защитой против нападения слонов. Такой амулет, говорят, гарантирует безопасность человеку и в случае нападения ядовитой змеи.
Змеи, кстати, сильно реагируют на всё пахучее. Сандаловое дерево их привлекает, зато запах цветов «рукаттана» отпугивает. Существует традиция, когда умерших от укусов змеи укладывают в гробы, сделанные из древесины «рукаттана», полагая, что это дерево нейтрализует яд и может оживить человека.
Между деревьями и людьми всегда существовала тесная психологическая связь. Определенные деревья, как полагали, имели свойство положительно влиять на человека. Вот некоторые из них: пальма арека (Areca catechu), палу (Manilkara hexandra), мунамал (Mimusops elengi), сапу (Michelia champaca), гранат (Punica granatum), маргоза (Azadirachta indica), кокосовая пальма (Cocos nucifera), пальмира (Borassus flabellifer), хлебное дерево джек (Artocarpus integrifolia), гибискус (Hibiscus rosa sinensis), мускатный орех (Myristica fragrans), манго (Mangifera indica), на (Mesua nagassarum), папайя (Carica papaya), бугенвиллея.
Интересно отметить способы использования некоторых деревьев в церемонии подготовки к процессии «перахера» в Канди. Один из ритуалов называется «кап». Выбирается молодое дерево «эхела» (Cassia fistula), дерево «джек» (Artocarpus heterophyllus) или дерево «рукаттана» (Alstonia scholaris). Его окуривают ладаном, обмазывают сандаловой мазью, крепят на него светильник с девятью свечами, украшают девятью листьями бетеля и девятью видами цветов. Затем дерево спиливают и устанавливают в месте, почитаемом как местожительство божества. Высшее должностное лицо праздника отпиливает от ствола отобранного дерева четыре коротких чурки (иногда просто отламывает четыре ветки). Эти чурки моют в молоке, меде и воде, и завертывают каждую в специально приготовленную белую ткань. Четыре помощника берут по чурке, под бой барабанов трижды обходят по часовой стрелке главного священника и устанавливают чурки в местах, выбранных заранее с таким расчетом, чтобы они составили на земле квадрат. Затем цветы кокосовой пальмы закрепляют у основания каждой чурки и в центре квадрата, где находится само дерево «кап». После этого девять листьев бетеля с девятью горящими свечами и цветами девяти цветов размещают вокруг «капа». Теперь, после выполнения ритуала, «кап» называется деревом июля или «эхала-гаха».
Деревья, имеющие млечный сок, и цветы кокосовой пальмы фигурируют в обрядах, связанных с половой зрелостью сингалов. Молодые девочки, достигающие половой зрелости, обязаны безукоризненно подчиняться многовековому традиционному ритуалу, который проводится в каждой семье, где есть дочери. Одной из важнейших церемоний этого обряда является ритуальная ванна после завершения первой менструации. Место купания выбирается так, чтобы рядом росло дерево, имеющее млечный сок, предпочтительно дерево «джек» (Artocarpus heteriphyllus syn. integrifolia). Заранее готовится ваза с букетом кокосовых цветов – «рункаласа». В конце очистительной ванны женщина, которая выполнила обряд, должна бросить вазу с цветами через голову девочки в воду, или разбить ее возле дерева «джек». После церемониального очищения девочке дают серп, которым она должна ударить по стволу дерева «джек» несколько раз, произнося следующие слова: «Если я достигла половой зрелости под несчастливой звездой, пусть последствия этого на себя примет дерево и пусть ничего плохого не случится с моим отцом, матерью, братьями, сестрами, моим будущим женихом или со мной из-за этого».
В Шри-Ланке, где огромное место в повседневной жизни людей занимает астрология, существует убежденность, что растения и деревья, наряду с планетами и звездами, влияют на судьбу человека. С древних времен существовало поверие, что древесина определенных деревьев предназначена только для строительства храма. Например, «кумбук» и «бурута» (Chloroxylon swietenia). Дерево «на» имеет исключительную твердость, поэтому его тоже используют при строительстве храма. Из-за религиозных соображений древесина этих деревьев не используется в светских целях. Строительство дома из «кумбука» расценивается как святотатство, а, следовательно, отрицательно скажется на судьбах обитателей этого дома.
Другие деревья, наоборот, приносят удачу, если их использовать в строительстве дома. В древности люди считали (и до сих пор считают), что центральная балка дома должна быть сделана из дерева «ма-дан»(Syzygium cumini). Величественные и красивые деревья являются местом проживания богов, и вера в это не давала их уничтожить даже королям. В одной из многочисленных легенд говорится о прекрасном дереве желаний. Бодхисатва однажды родился духом, который жил в траве «куса» в саду короля в Бенаресе. В том же саду росло дерево желаний. Однажды это дерево собрались срубить, чтобы заменить главный столб дворца. Дерево опечалилось. На следующий день, когда приехали плотники, Бодхисаттва принял форму хамелеона и стал бегать вверх и вниз по дереву так, чтобы казалось, что дерево пустое и полно отверстий. Таким образом, большое дерево было спасено благодаря мудрости Бодхисаттвы.
И поныне считается правилом хорошего тона, если лесоруб или плотник перед рубкой дерева произнесет такую фразу: «Дух, живущий в этом дереве! Оставь, пожалуйста, дерево, если ты желаешь добра моему дому». Затем нужно отломить ветвь от дерева и бросить ее по направлению к другому дереву, а между деревьями разбросать цветы, бетель и сандал, произнося: «Прошу тебя, дух, пройди в новое дерево, а это отдай мне».
Деревья, которые сажали у храмов, не были предназначены для домашних садов, считалось, что нарушение традиции принесет неудачу. Наиболее известные храмовые деревья – плюмерии и фикусы разных видов. Есть деревья, символизирующие бессмертие: бодхи непрерывно восстанавливает себя, отбивая новые побеги от корней из земли, в то время как баньян (Ficus benghalensis) размножается, производя воздушные корни. Дерево самого храма – это эмблема бессмертия, поскольку оно имеет удивительную силу воспроизводства молодой листвы после обрезки. Банан – тоже символ бессмертия и плодородия. Бананы в изобилии используются в декоративных целях на индусских фестивалях и на свадьбах.
Некоторые цветы глубоко связаны с буддизмом и индуизмом. Чаще других используются в буддистских храмах лотос и жасмин. Лотос полон религиозной символики. Его лепестки имеют форму колеса, напоминающего нам о бесконечных циклах существования. Растение возникает из грязи (грязное дно - это символ страдания), пробиваясь сквозь толщу воды, которая символизирует сансару или перерождение. И вот, наконец, цветок раскрывается на солнце, знаменуя просветление, победу над страданием. Состояние самадхи или духовного экстаза в йоге представлено лотосом с тысячью лепестками.
Любопытно выглядит цветок Couroupita guianensis. Прямо в центре – маленькое возвышение, напоминающее ступу. Прицветник – это верующие, а высокий пестик сгибается вниз как многоголовая кобра, защищая всех. Вообще, не только этот, но и любой цветок - поэтизированное представление о буддистских ценностях.
На территориях храмов растут и другие деревья: «на» (Mesua nagassarum), «телембу» (Sterculia foetida) и «сапу» (Michelia champaca). «На» обозначает чистоту и связано с просветлением. Что касается «телембу», то оно дает плоды, напоминающие форму масляных ритуальных свечей. Древний храм в Дамбадении, в котором когда-то прятали священный Зуб Будды, имеет фреску, на которой изображена радуга над деревом «сапу», служащая воздушным мостом Будде к этому храму. Очень ароматные цветы «сапу» создают атмосферу рая в храме. «Сапу» и «маргозу» сажают также вокруг индусских храмов.
Дерево Nyctanthes arbor-tristis, благодаря свойству распускать свои цветы по ночам, явилось персонажем многих легенд. По одной из них, дочь короля влюбилась в солнце, и однажды, не выдержав жара любви, она сгорела. Пепел, оставшийся от принцессы, убитый горем король повелел развеять над землей. Там, куда падал ее пепел, вырастало Дерево Горя, цветы которого не могли видеть солнца. Цветки появляются только ночью и умирают к утру.
Растения и деревья играют огромную роль в сингальских ритуалах изгнания нечистой силы, которые являются едва ли не самыми сложными из всех существующих ритуалов. Среди различных демонов, которые должны быть изгнаны, некоторые имеют умеренную негативную энергию, в то время как другие очень злобны по своей природе. Белые ароматные цветы, типа жасмина и «идды» (Wrightia zeylanica) используются для изгнания первых, а красные цветы типа иксоры (Ixora coccinea) используются против самых злых демонов. Палки, используемые на этих церемониях, вырезают из веток горьких деревьев, например из веток «буруллы» (Lea staphilla). «Буруллой» никогда не пользуются погонщики скота, поскольку это дерево, как говорят, плохо действует на животных. Считается, что «бурулла» является растением дьявола, поэтому листьями «буруллы» украшают костюм дьявола в традиционных сингальских танцах.
Некоторые деревья обладают большой силой против мира демонов. Листья манго используются для изгнания злых духов, поджаренное масло «маргозы» используется ритуалах, когда требуется отвести зло от маленьких детей. Дерево лайм фигурирует в ритуалах снятия порчи и сглаза. Возвращаясь с похорон, люди с целью очищения поливают соком лайма голову, лицо и другие части тела.
На этом рассказ доктора Палипана окончился. Много можно говорить, улыбнулся он, но лучше посмотреть своими глазами. Совершенно обалдев от количества информации, мы пошли в сад, где нам представили другого экскурсовода.